［原文］

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”

［译文］

有人对孔子说：“你为什么不从事政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝，只有孝敬父母，友爱兄弟。’把这种孝悌的风气影响到政事上，这也是从事政治啊，为什么一定要做官才算是从政呢？”

［解读］

或：有的人。不定代词。

奚：疑问词，相当于“为什么”。

《书》：指《尚书》。

施：指影响、延及。

这段对话当发生在夫子出仕于鲁国之前，最接近的一段时间是在公元前505年季平子死后，家臣阳虎囚禁了刚刚继位的季桓子，企图独揽鲁国大权。

作为交换的条件，在释放季桓子后，阳虎执掌鲁国政权长达三年之久，孔子不愿同流合污。但这个话又不好对别人明讲，于是他引用《尚书》的一段话，表明当下自己虽不从政，但也可通过行“孝悌”之风去影响社会、影响政治。

公元前501年，阳虎发动叛乱失败，先后流亡于齐、晋两国。而在阳虎倒台的当年，夫子就接到国君的任命，开始在鲁国政坛崭露头角。

治家的根本就在于行“孝悌”之道。子女孝顺，兄长友善，家庭和睦就是在为社会安定人民安康做贡献。

如果全社会的人都能行“孝悌”之道，用这种孝悌的风气去影响政治，那么民风一定朴实醇厚。

一个人可以没有从过政，但他是孝顺的，是恭敬友爱兄弟的，说明这个人内在是有仁德的，本身就是在从政了。

为政之道，在于孝义仁德。“修身、齐家、治国、平天下”，管理好了家庭，才能治理国家平定天下。

［读后启示］

从政不一定要当官。这个思想其实非常高端。修身、齐家、治国、平天下其实只是同一件事。

儒家文化的精髓之处在于教化人，让每个人懂得仁、义、礼、智、信，让每个人去修习孝悌之道，让每个人提升内在的修养和德行。这本身就是在从政。

一个守孝悌之道的人，一个懂得提升自己内在修养的人，一个品性纯良的人，可以去当官，可以去经商，可以去务农，可以去做工，可以做任何的事情。

孔子把教化天下作为最大的政绩观，不光是在为政，还在治国平天下，更是在治万世的民心。而不是看官职大小、等级高低，这样的格局在当时的年代，能有几个人能与之争锋呢？这就是大教育家的精神风貌，谁说教育不是最好的为民谋利呢？